U posljednja 72 sata života pojedinci se mogu ponašati neuobičajeno i izražavati određene misli. Patricia Pearson, novinarka i autorica knjige “Opening Heaven’s Door: Investigating Stories of Life, Death, and What Comes After”, dijeli svoja otkrića iz svog istraživanja na temu prelaska u zagrobni život. Sve počinje 72 sata prije smrti. Nakon što je izgubila oca i sestru u samo devet tjedana, Patricia se posvetila istraživanju teme što se događa nakon smrti.

  • Prema “Sensi”, razgovarao sam s brojnim pojedincima povezanima s njegom terminalnih pacijenata, uključujući one koji su imali jedinstvene susrete s umirućima, pa čak i neke koji su doživjeli kliničku smrt i vratili se. Shvatila je da pojedinci često osjete kada im se približavaju posljednji trenuci. U tri dana koja prethode smrti, skloni su se izražavati koristeći metafore povezane s njihovim putovanjem.

Izrazi mogu varirati; neki bi mogli tražiti svoje cipele, drugi bi mogli biti u potrazi za avionskim kartama, dok neki stalno ponavljaju da “žele ići kući”, iako su već u svom domu. Dok je moja sestra bila pri kraju života zbog raka dojke, stalno je govorila: “Ne znam kako da odustanem”, a spominjala je i neke “nesretne stjuardese”.

  • Medicinska sestra Maggie Callanan, koja je radila u Centru za palijativnu skrb u Virginiji, prisjeća se dirljivog pitanja pacijenta s rakom gušterače: “Zna li moja žena sve o putovnicama i kartama?” Dodatno, Mary je predstavila jedinstveni koncept “svjesnosti blizu smrti”, o kojem govori u svojoj knjizi pod naslovom “Konačni darovi: Razumijevanje posebne svijesti i potreba umirućih i komunikacija s njima”.

Patricia primjećuje da se Callanan brinula za stotine pacijenata koji su se približavali smrti i vjeruje da vizije s putovanja koje su doživjeli njezini pacijenti nisu samo slučajne. Pojedinci često prijavljuju da su vidjeli svoje umrle rođake neposredno prije njihove smrti. Oni koji se približavaju smrti često prijavljuju “ukazanja”, koja mnogi zdravi pojedinci pripisuju snažnim lijekovima protiv bolova koji su davani pacijentima.

  • Ali je li ova pretpostavka točna? Značajna međunarodna studija koju su vodili psiholozi dr. Karlis Osis i dr. Erlendur Haraldsson sa Sveučilišta na Islandu otkrila je da većina pacijenata koji ostanu svjesni oko sat vremena prije smrti vide svoje umrle rođake, bez obzira na to jesu li dobili takve lijekove . Istraživanje je obuhvatilo sudionike iz različitih kultura, uključujući SAD i Indiju.

Pearson otkriva da je tijekom razgovora s 84-godišnjom pacijenticom Audrey Scott, koja je bila neizlječivo bolesna od raka, ispričala kako ju je posjećivao njezin usvojeni sin Frankie, koji je umro prije nekoliko godina. Spomenula je da bi on mirno sjedio u fotelji pokraj nje kad god bi je došao vidjeti. Briljantno osvjetljenje, naklonost i veliko znanje. Postoje slučajevi u kojima se pojedinci susreću s obitelji i prijateljima za koje nisu znali da su preminuli.

  • Jedan od najranijih detaljnih izvještaja o takvim vizijama koje su se dogodile prije smrti uključuje ženu u dublinskoj bolnici koja je umirala tijekom poroda. Svojeg porodničara je obavijestila da je prije sebe vidjela pokojnog oca. Nakon toga je izrazila zbunjenost, rekavši: “Vida je s njim”. Ponovila je to, misleći na svoju sestru Vidu, koja je umrla samo tri tjedna ranije.

Značajno je da se od žene koja je bila na rubu smrti tajila činjenica da je Vida preminula. Bijelo svjetlo može predstavljati više od slike; također može utjeloviti duboko iskustvo duboke ljubavi. U suvremenom društvu pojam “bijelo svjetlo” postao je pomalo klišej. Ipak, točno je da pojedinci ovaj fenomen svjetlosti često povezuju s pojmovima kao što su mudrost ili ljubav.

  • Oni koji su doživjeli iskustva bliske smrti i ostali svjesni – primjerice tijekom srčanog udara – izvještavaju da su se osjećali “gotovo preplavljeni” dubokom emocionalnom snagom tog svjetla. Dr. Yvonne Cason, koja je preživjela zrakoplovnu nesreću, opisuje svoj susret s tim svjetlom kao utjelovljenje bezuvjetne ljubavi koju majka ima za svoje dijete. “Iskusio sam osjećaj novorođenčeta koje počiva na majčinom ramenu – potpuno sigurno”, primijetio je dr. Cason, dodajući: “Činilo se kao da sam godinama lebdio, samo da bih konačno otkrio put kući.

Čak i u slučajevima neočekivane smrti, ljudi se još uvijek mogu oprostiti od nas. Bio sam prilično zatečen kada sam saznao da su brojne studije pokazale da je otprilike polovica sudionika izjavila da je osjetila prisutnost svojih voljenih, bilo u trenutku smrti ili nedugo nakon toga. Ovo iskustvo dogodilo se iu mojoj obitelji. Patricia priča: “Godine 2008. otac je neočekivano preminuo jedne noći, iako uopće nije bio bolestan.

  • Moja sestra Katarina, koja je bila preko 150 kilometara udaljena u svojoj spavaćoj sobi, odjednom je osjetila prisutnost i nježne ruke koje su joj dodirivale glavu. Ovo joj je iskustvo donijelo neobičan i dubok osjećaj zadovoljstva i radosti, toliko da je cijeli događaj ispričala sa svojim sinom prije nego što smo uopće saznali za očevu smrt. Psihijatri te slučajeve nazivaju “halucinacijama tuge”, ali znanstvena zajednica nije u potpunosti shvatila ta osobna iskustva.

Podrijetlo takvih pojava, osobito prije saznanja o smrti, ostaje nerazjašnjeno. Jedan je čovjek sa mnom podijelio uspomenu iz djetinjstva: jednog tipičnog jutra sišao je dolje na doručak i primijetio svog oca kako sjedi za stolom i čita novine. Tada ga je majka zaprepastila viješću o očevoj smrti. “Ali mogu ga vidjeti; on je tu, sjedi!” uzviknuo je iu tom trenutku vizija njegova oca je nestala.

  • Dr. Michael Barbat, liječnik u bolnici St. Joseph’s u Auburnu, Australija, u svojoj studiji zaključuje da je samo 5 posto tih iskustava vizualno. Većina se odnosi na osjećaj prisutnosti – ne kratak ili sjenovit osjećaj, već živ i opipljiv. Ova snažna prisutnost može natjerati pojedince da hitno telefoniraju, promijene smjer svog automobila ili se iznenada rasplaču.

Takva iskustva mogu se dogoditi u trenutku smrti voljene osobe, ali se također mogu manifestirati tjednima ili čak godinama nakon toga. Karen Simon, izvršna direktorica oglašavanja sa sjedištem u Torontu, dijeli svoju priču iz hladne noći šest tjedana nakon smrti njezina oca: “Dok sam se vozila autocestom, tata je bio pokraj mene na suvozačkom sjedalu. Osjetila sam da se pomaknuo na sjedalu , kao i uvijek, nagnut prema lijevoj strani Pratio me je tako petnaest kilometara.

  • Čak i oni koji su živi mogu proći kroz iskustva koja se osjećaju poput smrti. Studija koju je 2010. proveo psihijatar dr. Raymond Mody pokazuje da oni koji su živi mogu dijeliti osjećaj kretanja prema “svjetlu” zajedno s pojedincima koji umiru. Značajno je da je dr. Mody također autor revolucionarne knjige objavljene 1975. pod nazivom “Život nakon života”, a poznat je po tome što je skovao izraz “iskustvo blisko smrti”.

Dr. Kathleen Dowling Singh, psihologinja koja radi u centru za palijativnu skrb na Floridi, primijetila je da pojedinci koji se približavaju kraju života često izgledaju kao da zrače sjajem. Često opisuju osjećaje poput “hodanja kroz prostoriju osvijetljenu lampama” ili osjećaja kao da im je “tijelo ispunjeno sunčevom svjetlošću”. Povremeno i članovi njihovih obitelji nakratko dijele ovo iskustvo.

  • Na primjer, psihologinja dr. Joan Borisenko ispričala je svoje iskustvo tijekom smrti svoje majke. Njezina majka, koja je imala 81 godinu, umrla je u medicinskom centru Beth Israel u Bostonu. Joan se prisjeća da su i ona i njezin sin promatrali blistavu svjetlost u sobi dok su svjedočili uzdizanju majčinog duha iz njenog fizičkog oblika.

Strah od smrti temeljni je aspekt ljudske prirode, zbog čega su rasprave i promatranja oko njega izazovni. Ipak, moguće je da oni koji su iskusili smrt posjeduju dublje razumijevanje smrti i mogli bi nam pružiti utjehu, kad bismo samo mogli slušati njihove poruke. Fascinantno je kako svi prolaze kroz slične osjećaje, često popraćene dubokim emocionalnim odgovorom i osjećajem povezanosti s onima koji više nisu prisutni.

Besplatno

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here